Un enfoque sistemático del problema del mal
Por Aishwari Krishna
Introducción
El problema del mal es uno de los desafíos más comunes, y posiblemente más grandes, al teísmo que ha sido postulado por los filósofos a lo largo del tiempo. Más famosamente presentada por Epicuro, la cuestión ha sido explicada desde hace mucho tiempo, y la mayoría de los filósofos de la religión han considerado abordarla como un componente integral de sus argumentos que defienden a Dios.
“Dios o quiere quitar los males, y es incapaz; o Él es capaz, y no está
dispuesto; o No está dispuesto ni es capaz, o él es a la vez dispuesto y capaz”
– De Ira Dei, Lactantius[1]
Hay tres
formas principales a través de las cuales se articula el problema del mal para
argumentar en contra del teísmo. El primero es el problema lógico del mal, que,
cuando se presenta como un argumento formal, implica la conclusión de que la
existencia de Dios sería una contradicción lógica. El segundo es el problema
probatorio del mal, que argumenta inductivamente que la existencia del mal
gratuito es una evidencia significativa contra el teísmo. Este enfoque puede
atacar el teísmo tanto directamente, al sugerir la hipótesis del teísmo como
improbable, como indirectamente, al eludir el teísmo a través de la sugerencia
de una explicación alternativa más probable. La última iteración del problema
del mal tiende a ser el problema existencial del mal, que aborda la cuestión
del sufrimiento a nivel personal, y tiende a ser una aflicción de aquellos que
ya creen en Dios[2].
Un enfoque sistemático para abordar el problema del mal como un desafío
al teísmo es un requisito de los filósofos que defienden la fe. No solo ha
habido argumentos racionalmente fuertes contra la existencia de Dios bajo este
paraguas de discusión, sino que este tema también es uno que plantea un
obstáculo intuitivo y personal para las personas en su camino hacia la búsqueda
de Dios. Dado que el problema lógico del mal y el problema existencial del mal
son los argumentos más utilizados popularmente contra el teísmo, este artículo
comenzará con un análisis de la naturaleza del mal, y luego abordará los
problemas a través de la explicación de numerosas respuestas.
Definiendo el mal
Integral
para responder al problema del mal es principalmente definir lo que es el mal.
Aunque esto suena como un concepto intuitivo, varios teólogos han tomado
posiciones sobre la caracterización particular de la identidad y la naturaleza
del mal.
La más importante es la teoría privatio
boni de San Agustín, también conocida como
teoría de la privación. Significativamente recurrida por San Aquino, esta
consideración de la fuente del mal ha sido muy influyente. Agustín desafía la
visión del mal como una entidad, y más bien lo ve como una ausencia, falta o
negación de la bondad[3]. Junto con la
visión tomista de que, por la doctrina de la simplicidad divina absoluta, la
esencia divina y el “bien” son idénticos[4], el mal simplemente
se convierte en lo que se opone a Dios, no una “cosa” existente en sí misma,
sino más bien una negación de lo divino.
Una distinción contemporánea hecha por el prominente filósofo ateo J.L.
Mackie entre los tipos de bien y mal es de primer y segundo orden[5]. Un bien de primer orden es algo que es prima facie instintivamente bueno, como
el placer, la salud o la felicidad. Los males de primer orden son similares,
pero de manera similar los fines fundamentales del mal, como el dolor, la
enfermedad o el sufrimiento. Los bienes de segundo orden son, por otro lado,
más complejos, como la simpatía, el heroísmo o el sacrificio, y dependen de la
existencia de males de primer orden. Los males de segundo orden incluyen
tacañería, crueldad o cobardía, y no existen como antecedente de ningún bien,
por lo que Mackie argumenta que un Dios todo bueno los eliminaría del mundo.
Una última distinción surge en la categoría de males gratuitos, que son
simplemente males sin justificación, por ejemplo, por la condición de que
conducen a algún bien superior.
La última distinción es entre males morales y naturales. Los males morales son aquellos que surgen como resultado del albedrío humano. Los males naturales son la categoría que connota sufrimiento que no es directamente el resultado de la agencia humana, donde los agentes no tienen responsabilidad causal.
El problema lógico del mal
El problema lógico del mal es un argumento deductivo que implica la imposibilidad de la existencia de un Dios omnisciente, omnibenevolente y omnipotente.
Premisa 1: Si Dios, un ser omnisciente, todo bueno y todopoderoso,
existe, entonces Él eliminaría todo mal.
Premisa 2: El mal existe.
Conclusión: El mal existe, así que Dios no debe existir.
Este
argumento, aunque válido, no es sólido. Un argumento deductivo de este tipo
excluye la posibilidad de cualquier otra conclusión, en contraste con un
argumento inductivo, que funciona a partir de la probabilidad. Negar la
conclusión de un argumento sólido es caer en una contradicción lógica. Esto
significa que el mejor método para atacar esta formulación del problema del mal
es refutar las premisas particulares. Por lo tanto, uno debe probar que Dios,
por la definición tradicional, omnisciente, omnibenevolente y omnipotente, no
necesariamente eliminaría todo mal, o que el mal no existe.
El primer enfoque consiste en
demostrar que Dios tiene alguna razón alternativa para permitir la existencia
del mal que mantenga su máxima bondad. El argumento más famoso, y posiblemente
exitoso, relacionado con esto es el que sugiere que la concesión del mal es
necesaria para el libre albedrío humano, que es un bien superior a la prevención
de todo mal. Dejando a un lado el discurso filosófico sobre si el libre
albedrío existe, el hecho de que exista incluso la posibilidad de que el
libre albedrío, como uno de los bienes más meritorios, exista dentro de este
mundo, crea una laguna en el argumento de manera que la conclusión ya no se
sigue lógica y necesariamente.
Sin embargo, la cuestión se vuelve más compleja cuando se consideran no
solo los males morales, que son más directamente reivindicados por la defensa
del libre albedrío, sino también los males naturales, como las tormentas, las
enfermedades y otras causas naturales de sufrimiento. Si no hay un agente
humano moral que sea la causa de tales males, entonces se puede argumentar que
no hay una explicación suficiente para su existencia, incluso si el ateo cede
al argumento del libre albedrío. Sin embargo, una exploración más profunda de
la teología cristiana ayuda a crear una conexión entre el libre albedrío de la
humanidad y la introducción de males naturales en el mundo. La doctrina del
pecado original muestra la introducción del mal en el mundo como una
consecuencia directa de las acciones de Adán y Eva[6].
Por lo tanto, dado que hay un agente moral unido a los males naturales según la
teología cristiana, la defensa del libre albedrío también se aplica a esta
categoría de males.
Otro argumento en contra del problema lógico del mal es el argumento
holístico, que ha sido utilizado durante mucho tiempo por filósofos como
Descartes y Leibniz. La versión cartesiana de este argumento simplemente
implica que el límite al conocimiento humano crea la posibilidad de que Dios
trabaje hacia un bien colectivo y superior, a pesar de los males que los
individuos experimentan sobre una base individual o humana[7].
Leibniz, por otro lado, cree que Dios quiso que existiera el mejor de todos los
mundos posibles, y por lo tanto, este mundo es el más rico y el más
satisfactorio en general[8].
Una interesante iteración
contemporánea del argumento holístico es la teodicea de la trayectoria
axiológica[9]. Los males de primer y segundo orden pueden
existir para disminuir con el tiempo, creando un fenómeno similar a la historia
de “de los harapos a la riqueza”, que suele considerarse más satisfactoria.
Articulada por Thomas Metcalf, esta defensa se basa en el argumento holístico
sugiriendo que otra forma de medir el bien y el mal puede ser cómo cambian y se
comportan las tendencias generales con el tiempo.
El segundo método para abordar el problema lógico del mal es negar la
premisa dos. Esto es posible a través de la introducción del escepticismo
maligno[10]. Sin embargo, como este punto de vista
implica más comúnmente negar el concepto de mal a través de la negación de lo
sobrenatural, y la negación del mal no parece compatible con la cosmovisión
cristiana o la Biblia, esta ruta no parece necesaria para exponer. Hume, por
ejemplo, sugirió que una solución como el escepticismo maligno es falsa: negar
la existencia del mal es un juego de semántica que no resuelve el problema del
sufrimiento[11]. Dostoievski, a
través de su personaje Ivan Karamazov, relata de manera similar casos en los
que el mal es prima facie evidente, y parece llevar al teísta a una
visión falsa si uno elige negar su propia existencia[12].
En resumen, el problema lógico del mal, como argumento deductivo, sigue válidamente, pero se puede demostrar que no es sólido a través de la negación de una o ambas de sus premisas. El mejor método para hacerlo es atacar la primera premisa, cuyo quid afirma que un Dios todo bueno eliminaría todo mal, dado que Él también es ilimitado en Su poder y conocimiento. Sin embargo, el valor del libre albedrío, una idea holística de la bondad o una trayectoria axiológica positiva general plantean amenazas bien formadas para el problema lógico. Esta puede ser la razón por la cual el influyente ateo J.L. Mackie concede a la opinión de que el problema lógico del mal es esencialmente difunto, aunque el mal puede ser evidencia contra el teísmo, la posibilidad de tantas negaciones de la primera premisa del problema pone fin a la posibilidad del problema lógico como la exposición de una inconsistencia lógica dentro del teísmo tradicional.
“Dado que
esta [defensa del libre albedrío] es formalmente [es decir, lógicamente]
posible, y su principio no implica un abandono real de nuestra visión ordinaria
de la oposición entre el bien y el mal, podemos admitir que el problema del mal
no muestra, después de todo, que las doctrinas centrales del teísmo son
lógicamente inconsistentes entre sí”
— Miracle of Theism, J.L. Mackie[13].
El problema probatorio del mal
Mucho
más poderoso, en los últimos años, es el problema probatorio del mal. Aunque
muchos ateos concluyen que el teísmo y el mal no son lógicamente incompatibles,
la afirmación de que la existencia del mal proporciona evidencia convincente de
que Dios no existe sigue siendo un fuerte argumento contra la religión.
Esencialmente, la creencia en Dios se convierte en una visión
irracional a la que no se puede llegar a través de la razón.
Dado
que muchos filósofos religiosos y cristianos sugieren que la teología natural y
otros métodos basados en la razón son suficientes para llegar a la conclusión
del teísmo, este problema ciertamente descarta varias líneas de investigación
sobre la religión si tiene éxito. Por ejemplo, Kant[14]
y Hegel[15], así como otros filósofos de la era de
la ilustración, junto con pensadores anteriores como Descartes, Locke[16] y Leibniz, todos centran muchas de sus
obras en probar la existencia de Dios a través de la razón.
Como
este es un argumento inductivo, la prueba radica en la mejor generalización de
la evidencia. Por lo tanto, los dos ángulos para abordar este argumento se
basan en la disputa de la evidencia o la conclusión.
Un
punto de vista que ha disputado el problema probatorio del mal más
contemporáneamente es la perspectiva relacionada con el teísmo escéptico. Este
es un enfoque epistemológico para cuestionar la evidencia de la existencia del
mal injustificado que se ha vuelto popular a través de la argumentación de
filósofos como Daniel Howard-Snyder, William Alston, Peter Van Inwagen, Stephen
Wykstra y Michael Bergmann.
El formato básico de este argumento establece que la mejor manera de
reivindicar a Dios frente a la existencia del mal es considerar que puede haber
algunos bienes superiores que están supeditados a la existencia de tales males,
y por lo tanto, el valor de permitir este mal es lo suficientemente alto debido
a la consecuencia de la existencia del bien superior. El teísmo escéptico se ha
planteado principalmente como una refutación a la iteración y defensa de William
Rowe del problema probatorio del mal, que depende específicamente de la
afirmación empírica de la existencia de males inescrutables, males que parecen
inútiles[17].
Howard-Snyder aborda la defensa de tal escepticismo utilizando algunos
argumentos diferentes[18]. Un ejemplo es
el argumento del progreso: suponiendo que realmente hemos hecho progreso moral,
que es una admisión común de los realistas morales, una fuente fuerte de este progreso
regresa a la idea de que la capacidad de la humanidad para discernir verdades
morales se ha agudizado con el tiempo. Por lo tanto, no hay razón suficiente
para creer que no continuará haciéndolo, y por lo tanto tenemos una comprensión
imperfecta de la bondad moral y el mal. El progreso eventual en el conocimiento
moral podría conducir al descubrimiento de la justificación de males que
actualmente se consideran inescrutables. El segundo argumento es el argumento
de la complejidad, que sugiere que debido a que la mayoría de los males
inescrutables son increíblemente complejos y se basan en una multitud de
factores, cualquier bien reivindicativo tendría que contener una complejidad
aún mayor, tal vez hasta el punto de estar más allá de la comprensión humana.
Central para varias teorías, como la de Inwagen, Wykstra y Bergmann es
la tesis sin peso. Esto sugiere que los puntos de vista empíricos del mal no
tienen “ningún peso” contra la hipótesis del teísmo.
Van Inwagen adopta un enfoque que llega más allá de las nociones amplias
de escepticismo, fundando su creencia en un escepticismo de los hechos morales
y modales[19]. Si no
necesariamente tenemos la capacidad de discernir adecuadamente la verdad
relacionada con la moralidad o la modalidad, que se relaciona con la
posibilidad y la necesidad, entonces la “evidencia” empírica contra Dios no es
evidencia en absoluto, porque no son datos confiables.
Wykstra ha esbozado una teoría, la “Inferencia Noseeum”, que enfatiza la
importancia de la idea de la falta de evidencia, y cómo el problema probatorio
del mal puede interpretarse para caer en la objeción de un argumento de la
ignorancia[20]. La inferencia
de Noseeum sugiere que a pesar del hecho de que uno puede no ser capaz de
descubrir pruebas suficientes de la existencia de justificación para males
aparentemente inescrutables, esto no concluye que no existan tales razones
suficientes.
Bergmann tiende a considerar la opinión de que los humanos están “en la
oscuridad” sobre la existencia de bienes, porque no hay ningún indicador de que
los humanos sean plenamente conscientes de los extensos tipos de bienes que
posiblemente puedan existir[21]. Curiosamente,
Bergmann se niega incluso a reconocer que la existencia del mal es una razón
inviable o prima facie para dudar del
teísmo. Un filósofo como Hume consideraría esto falso: ¿cómo se puede dudar del
obstáculo intuitivo que el sufrimiento experimentado crea en el espíritu de un
individuo en su búsqueda de fe en Dios? Bergmann continúa negando que exista
evidencia prima
facie en contra de la posibilidad de discernir
acertadamente que existen males específicamente inescrutables. Esto es más
técnico que el objetivo de Hume, ya que no es una negación de la existencia del
mal, o el impacto intuitivo y emocional de la existencia de los males,
especialmente los males de primer orden. Más bien, apunta específicamente a la
idea de que uno puede considerar acertadamente que el mal es injustificado como
una afirmación inviable.
El
teísmo escéptico es uno de los ataques más ampliamente aceptados del problema
probatorio. Otras teodiceas, o reivindicaciones de Dios, como explicaciones
sobre la defensa del libre albedrío, modelos de creación de almas, o más
particularmente enfoques cristianos atacan principalmente la conclusión de que
la evidencia concluye que la existencia de Dios es poco probable.
Una
extensión intrigante sobre la defensa básica del libre albedrío es la de
Descartes[22]. La afirmación
de que algo no puede surgir de la nada significa que Dios debe ser la máxima
afirmación o negación de cualquier concepto graduado que exista. Por ejemplo,
en relación con la belleza o la fealdad, Dios debe ser el más bello y la
negación completa de la fealdad. Sin embargo, en la conceptualización humana,
la belleza obviamente existe como una gradación. Descartes supone que la
voluntad es el componente de la humanidad, como imago dei, que es más puramente reflejo de la naturaleza divina. La
voluntad es ilimitada, aunque su falta de apego a rasgos divinos como la
omnisciencia o la omnipotencia impiden la acción sobre la voluntad o la
extensión de la voluntad a todos los sujetos. Dado que el libre albedrío es el
mejor reflejo de la naturaleza divina, que es intrínsecamente buena, el libre
albedrío también debe ser bueno, lo que significa que uno puede asumir que la
existencia de una doctrina del libre albedrío es más integral que eliminar todo
mal, ya que la voluntad sería entonces limitada y denigrada. Sin embargo, esto
tiene un fundamento en el voluntarismo de Descartes cuando se trata de la
naturaleza de Dios, que no articula ninguna restricción sobre la acción divina,
incluida la trascendencia de la lógica, que pensadores como Leibniz y Aquino disputarían.
Sin
embargo, una de las defensas más famosas de la teodicea del libre albedrío es
la articulada por Alvin Plantinga[23]. A pesar del
hecho de que puede haber un mundo lógicamente posible en el que Dios y el mal
coexistan, los defensores del problema probatorio del mal afirman que la
existencia del mal es evidencia prima facie contra Dios. Por lo tanto, es necesario
proporcionar una respuesta convincente a la pregunta de por qué Dios no creó un
mundo sin maldad, dado que es lógicamente posible. Incluso si Dios y el mal
pueden coexistir, ¿por qué Dios creería que este mundo es el mejor posible?
Plantinga responde introduciendo el concepto de depravación transmundial.
Aunque esto se introduce tradicionalmente como un desafío al problema lógico
del mal, posiblemente también se puede aplicar contra el problema probatorio
del mal al proporcionar una justificación suficiente para la existencia del
libre albedrío y el pecado humano. La idea es que aunque tales mundos pueden
ser lógicamente posibles, Plantinga argumenta que estos no son factibles para
que Dios elija crear. La solución de Plantinga restringe la omnipotencia de
Dios a la acción lógica, y plantea la idea de que crear un ser con libre albedrío
pero sin la capacidad de hacer el mal sería tan lógicamente incoherente como un
círculo cuadrado. El propio Plantinga ciertamente solo sugiere esta solución
como una al problema lógico del mal, pero parece ser un justificador suficiente
prima facie que un mundo donde el mal
y Dios coexisten es el mejor posible evidentemente también.
La
teodicea de hacer almas, introducida por John Hick, parece basarse en la
distinción entre bienes de primer y segundo orden para sugerir que el individuo
que se vuelve bueno o adquiere algún estado positivo después de vencer el mal o
la tentación está en un estado de bondad de orden superior que uno que es
humano pero comenzó como perfectamente bueno y permaneció así[24].
Un ejemplo cristiano intuitivo puede ser el valor puesto en la historia
del apóstol Pablo en oposición a algunos de los otros apóstoles. San Pablo es
visto a menudo como uno de los principales campeones de la causa de Cristo,
incluso dentro de su historia; fue uno de los más grandes pecadores y, por lo
tanto, su redención es mucho más poderosa que la salvación de alguien que era
mínimamente pecaminoso[25]. Esto se debe a
que se ha “logrado” algo, mientras que la alternativa es simplemente el
mantenimiento de un estado continuo. Por lo tanto, en lugar de diseñar hedonistamente
un mundo donde todo es placentero y el sufrimiento no existe, sería razonable
que Dios creara un mundo donde el sufrimiento contribuya a la creación del alma
de cada persona y la ayude a desarrollar su propia bondad interior.
Se
han planteado desafíos significativos a esta teodicea. Por ejemplo, la cuestión
del sufrimiento infantil cuando el niño muere poco después, incluso antes de
que pueda procesar o superar tal sufrimiento, no parece ser reivindicada a
través de la teodicea creadora del alma. Además, esto devaluaría la oración
peticionaria, el acto de orar para que se alivie el sufrimiento de alguien, ya
que sugiere que el sufrimiento es una causa de gratitud a Dios en lugar de una
solicitud para que termine. Aunque se puede concluir que la teodicea creadora
del alma no es en sí misma una explicación suficiente para todos los males,
ciertamente puede explicar algunos de ellos y trabajar en conjunto con otras
teodiceas. Con respecto a la objeción de la oración peticionaria, aunque una
respuesta intuitiva consideraría esto válido, ciertamente existe la opción de
atribuir la oración peticionaria al instinto hedonista, creando una distinción
entre lo que “es” y lo que “debería” ser; tal vez deberíamos, de hecho, valorar el sufrimiento y dar gracias a Dios.
Otra
alternativa es examinar la naturaleza de la fe. En el cristianismo, es por la
fe que los seres humanos pueden ser salvos. Por lo tanto, claramente hay una
pregunta importante relacionada con cuál es la naturaleza de tal fe: alguien que
“profesa” su creencia no necesariamente garantiza la salvación. Algunos
filósofos creían que la naturaleza de tal fe implicaba que uno fuera fideísmo,
una fe que está justificada internamente y no depende de la razón. La
existencia del sufrimiento implicaría la verdadera creencia de ser de
naturaleza fideísta; después de todo, creer en algo que parece prima facie incorrecto o irrazonable
debe provenir de algo más profundo y sólido de una base que el razonamiento
argumentativo.
Una
teodicea interesante, particularmente cristiana, se relaciona con la obra que
Cristo hizo en la cruz. Si el sacrificio de Cristo por la humanidad fue del más
alto bien, no podría haber sido necesario si la humanidad era perfecta y no
pecaba. Esto se relaciona con la introducción de bienes de segundo orden en el
mundo y su contingencia sobre los males de primer orden: sin sufrimiento y
pecado, la expresión de amor de Dios hacia la humanidad se restringiría a los
bienes de primer orden, que son de naturaleza casi primaria y no parecen hacer
justicia a un creador divino.
El
último enfoque incluye un enfoque más holístico, que utiliza una especie de
cambio mooreano[26]. Incluso con la
concesión del éxito del problema probatorio del mal en la reducción de la
probabilidad del teísmo, los cientos de consideraciones a favor del teísmo,
como las que caen bajo cosmología, ontología, ajuste fino, contingencia,
argumentos morales, etc., proporcionan evidencia más que la existencia de Dios.
Por lo tanto, esta negación del teísmo es superada por la abrumadora evidencia
positiva, desplazando la carga de la prueba al no teísta una vez más, ya que el
problema probatorio del mal no funciona contra la cuestión más amplia de si
Dios existe.
En
resumen, hay un amplio número de formas en que el problema probatorio del mal
puede ser atacado. Incluso los argumentos en contra del problema lógico del mal
pueden funcionar para socavar la iteración probatoria de este tema, como el
argumento holístico y la teodicea de trayectoria axiológica. Aunque esto no
prueba definitivamente que el teísmo sea la solución más probable, incluso el
número de argumentos en contra del problema probatorio, y la existencia de
otros fuertes como el teísmo escéptico, parecen reducir drásticamente el poder
del argumento probatorio. Por lo tanto, el enfoque inductivo no parece probar
que el teísmo, especialmente el teísmo cristiano, sea falso.
Conclusión
El
problema del mal ha plagado la filosofía religiosa desde la antigüedad. Una
pregunta fundamental a abordar cuando se explora la posibilidad del teísmo, se
puede expresar de varias maneras, siendo las más perjudiciales los problemas
lógicos y probatorios. Sin embargo, el problema lógico ha sido, según muchos
filósofos, puesto a descansar, ya que la existencia de Dios y el mal no son necesariamente incompatibles, lo que
puede explicarse a través de la defensa del libre albedrío, el argumento
holístico y la teodicea de trayectoria axiológica más reciente. El problema
probatorio del mal es más poderoso, y se ha tomado más en serio en los últimos
años, pero, no sólo, en el mejor de los casos conduce al agnosticismo, ya que
no hay pruebas necesarias para el ateísmo, sino que también tiene varias
refutaciones. Por ejemplo, el teísmo escéptico, las explicaciones sobre la
defensa del libre albedrío, la teodicea que hace almas, la naturaleza de la fe
cristiana, la necesidad del pecado para el sacrificio de Cristo y el cambio
mooreano sugieren que hay mucha más evidencia de que el mal y Dios coexisten en
lugar de que el primero niegue el segundo.
Este documento es un intento de proporcionar un argumento sistemático
contra las iteraciones más comunes y fuertes del problema del mal. Esto es de
consecuencia, ya que este es el tema que más ampliamente plaga a los incrédulos
de Dios y les impide llegar a la fe. Por lo tanto, esta reivindicación de Dios
debería, al unir argumentos de todos los siglos, proporcionar una amplia
justificación para que el teísmo sea cierto en el mundo en el que vivimos.
[1] Penwill, J. Does God
care? Lactantius V. epicurus in the De Ira Dei. SOPHIA 43, 23–43 (2004). https://doi.org/10.1007/BF02782435
[2] Tooley, Michael, “The
Problem of Evil”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2021
Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/win2021/entries/evil/>.
[3] Calder, Todd C. “Is the Privation Theory of Evil Dead?” American
Philosophical Quarterly, vol. 44, no. 4, 2007, pp. 371–81, http://www.jstor.org/stable/20464387. Consultado el 15 de mayo de 2022.
[4]
Aquino, T., Summa Theologica, I, q. 3.
[5] Mackie, John L. (1955). “Evil and Omnipotence”, Mind, 64: 200–12.
[6] Augustine, The City of God Against the Pagans (De civitate Dei),
traducido y editado por R.W. Dyson, Cambridge: Cambridge University Press,
1998. doi:10.1017/CBO9780511802300
[7]
Descartes, Renee. Meditations on First Philosophy:
With Selections from the Objections and Replies,
trans.
Michael Moriarty. Oxford: Oxford University Press, 2008.
[8] Leibniz, Gottfried, 1714, The Monadology, Pittsburgh, PA: University of
Pittsburgh Press, 1991.
[9] Metcalf, Thomas. An
Axiological-Trajectory Theodicy. SOPHIA 59, 577–592 (2020).
https://doi.org/10.1007/s11841-019-00747-7
[10] Cole, P., 2006, The Myth of Evil: Demonizing the Enemy, Westport,
Connecticut: Praeger.
[11] Hume, David. A Treatise of Human Nature, editado por L. A. Selby-Bigge,
2ª ed. revisada por P. H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975.
[12] Dostoievski, F., 1976. The Brothers Karamazov: The Constance Garnett
translation revisado por Ralph E. Matlaw, Nueva York: Norton.
[13] Mackie, J.L., 1982, The
Miracle of Theism, Oxford: Oxford University Press, p. 154.
[14]
Kant, Immanuel. Religion within the Boundaries of Mere
Reason, George Di Giovanni (trans.), RRT:
57–215.
[AK 6:1–202]. 1793. doi:10.1017/CBO9780511814433.005
[15] Burbidge, Juan. W. Hegel on Logic and Religion: The Reasonableness of
Christianity, Albany: State University of New York Press, 1992.
[16] Locke, Juan. An Essay Concerning Human Understanding, Peter H. Nidditch
(ed.), 1975. doi:10.1093/actrade/9780198243861.book.1/actrade-9780198243861-book-1
[17] Rowe, William L. “The
Evidential Argument from Evil: A Second Look,” in Howard-Snyder (ed.), The
Evidential Argument from Evil, Bloomington: Indiana University Press, 1996, pp.
262–85.
[18] Howard-Snyder, Daniel, ed. The Evidential Argument from Evil,
Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1996.
[19]
van Inwagen, Peter. “The Problem of Evil, the Problem
of Air, and the Problem of Silence,” in
Philosophical
Perspectives, 5, 1991. Pp. 135–165.
[20] Wykstra, Stephen J. “The Humean Obstacle to Evidential Arguments from
Suffering: On Avoiding the Evils of ‘Appearance’,” International Journal for
Philosophy of Religion, 16: 1984. Pp. 73-93.
[21] Bergmann, Miguel. “Skeptical Theism and Rowe's New Evidential Argument
from Evil”, Noûs, 35: 2001. Pp. 278-296.
[22]
Descartes, Renee. Meditations on First Philosophy:
With Selections from the Objections and Replies,
trans.
Michael Moriarty. Oxford: Oxford University Press, 2008.
[23]
Plantinga, Alvin. God, Freedom, and Evil, New York:
Harper and Row. 1974.
[24]
Hick, John. Evil and the God of Love, New York: Harper
and Row, revised edition 1978. 1966.
[25]
Sanders, E.P.. “St. Paul the Apostle”. Encyclopedia
Britannica, 30 abril de 2020,
https://www.britannica.com/biography/Saint-Paul-the-Apostle. Consultado el 15 de mayo de 2022.
[26] Kelly, Tomás. “Moorean Facts and Belief Revision, or Can the Skeptic
Win?”. Princeton University, in John Hawthorne (ed.), Philosophical
Perspectives, vol.19: Epistemology, 2005.
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